哲学的な意味での唯物論における「物」は、時空間上に位置を持っている。

ユダヤ教やキリスト教の「神」は「天」という空間にいるので、哲学的な意味では「物」であり、万物の起点が物である以上、ユダヤ教やキリスト教は唯物論宗教ということになる。キリスト教をベースとした中世スコラ哲学でも、例えば、個々の人間の存在は一般イデアに依存せず、それ自体として存在し、私たちの心にある人間についての概念は「唯の名前に過ぎない」という唯名論としても表現されている。

日本の神話が唯物論神話であることは、もはや、いうまでもなさそうだ。

伝統的な宗教も、最近の「スピリチュアル」も実は大差がない。霊魂が何かに宿るならば、霊魂は時空間上に位置を持っているのだから、「物」ということになる。

「物」の存在の確認において、堅牢な一般合意 ― 科学的な証明など ― を要求するのが「強い唯物論」であり、通俗的な意味での「唯物論」になる。一方、堅牢な一般合意を要求しないものが「弱い唯物論」であり、通俗的な意味での「宗教」や「スピリチュアル」になる。

弱い唯物論であるキリスト教と強い唯物論であるマルクス思想の間の隔よりも、唯識論と唯物論の間の隔たりは大きい。

唯識論〜唯物論のスケール上に宗教の神格を配置すると、多分、以下のようになる:

唯識論
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• 老子の「道」 ― 位置、数と量、形体を完全に超越し、森羅万象の営みに介入しない。（再帰的に定義されている。）
• プロティノスの「一者」 ― 位置、数と量、形体を完全に超越し、森羅万象の営みに介入しない。（列挙的に定義されている。）
  

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• アリストテレスの「第一動者」 ― 森羅万象（「円環」）の最外部に位置し、量と形体を超越し（「大きさと部分をもたない」）、森羅万象を起動し続ける。
• ムハンマドの「アッラー」 ― 森羅万象を創造かつ維持し、暗に部分を有し、人間の営みに介入する。
• モーセの「イェホヴァ」 ― 森羅万象を創造し、暗に部分を有し、人間の営みに介入する。
• キリストの「父なる神」 ― 森羅万象を創造し、父性を有し、明らかに部分を有し、人間の営みに介入する。
• ギリシア神話の神々 ― 森羅万象から生まれ、人間と同様に個性と性別を有し、人間の営みに介入し、また、人間からある程度の影響を受ける。
• 日本神話の神々 ― 森羅万象から生まれ、人間と同様に個性と性別を有し、人間の営みに介入し、また、人間からかなりの影響を受け、徐々に劣化する。（ついでにいうと、天皇位の継承に血統が絶対なのも、日本の思想体系に強い唯物論が色濃いことを示唆している。）

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唯物論

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水平線は唯識論と唯物論の境界。各種「スピリチュアル」ってのは、キリスト教と日本神話の間に散りばめられている。

まあ、まず乱暴に前提を提示することにする。我々は資本主義と強い唯物論にかなり疲れていて、「スピリチュアル」なもの ― その大部分は、弱い唯物論なんだが ― に嵌りやすくなっている。

特攻隊も、オウム事件も、日本人にとって決定的な教訓にならなかった。

細木和子のヤクザ風スピリチュアルが一世を風靡し、その後、社会状況が厳しさを増したら、今度は江原啓介と美輪明宏のオカマ風スピリチュアルが人気を集めている。スピリチュアルな説教屋がここまでテレビで稼げた時代があっただろうか？

アメリカのブッシュ大統領すら、スピリチュアルなキリスト教原理主義に嵌ってる。彼もまた、疲れちゃった人なんだよ。

そして、スピリチュアルブームの陰で、見過ごされる問題もある。

イスラム圏ではまだまだ女子に対する割礼（女性器をがさっと数センチも抉る残酷なもの）が行われたり、恋をした罪で少女が家族に焼き殺されたりするような地方もあり、1990年代までは人権擁護運動でこのような問題への対処が熱心に試行されていたが、今では少なくとも日本社会でこのような問題への左派（自由主義的社会主義勢力）の批判精神は減退してしまっている。イスラム教もスピリチュアルだからね。

チベット問題ではもちろん、中国に弾圧されている人々の人権を擁護するための努力は必要不可欠だ。しかし、スピリチュアルな亡命チベット政府に肩入れするのはまずい。（この亡命チベット政府に寄付でもした人がいるんじゃないかな？　なんせ、これを書いている私もそうしたことがあるくらいだから。他人事じゃなくて、私も疲れてる。）

スピリチュアルな人が善人だとは限らない。

疲れちゃってる我々は、「スピリチュアル」なものに対して本来は当然である疑念を意識的に自らの内部に喚起しなくては、善悪や利害についての判断を大きく間違えてしまうことがある。

ところで、童話とか、東西の神話とか、『ロード・オブ・ザ・リング』とか、組織的な信仰に頼らずとも長く愛されてきたファンタジーものは、スピリチュアルなものの魅力と危うさをそろえて教えてくれる。邪悪な魔法使いが登場するのを忘れちゃいけない。

ユダヤ的な発想では、神は資源であり終焉であるので、「その前」は存在しない。時間も神によって作られたことになります。天（空間）もまた、神によって作られたことになります。

こういう発想は、グノーシス神話に通じるものがあります。ユダヤ教から分化したキリスト教にも、グノーシス派なるものがあります。アインシュタインの相対性理論はグノーシス神話的で、絶対時間を否定します。

そもそも、我々人間は、時間を見たことがありません。我々は太陽の動きや時計の動きを見て、時間という考えを持っているにすぎません。

絶対時間の経過によって森羅万象に変化が起こるのではなく、森羅万象の変化を観察する人間の思考に、時間という概念が生まれる、とも考えることができます。

ただし、ユダヤ教の神は人格神であり、人格神と絶対神は本質的には矛盾しています。人格は相対的なものだからです。

つまり、虚無または混沌こそが、実は絶対神のはずであり、プロティノスや老子はそういうところを正確に認識しているという点では、ユダヤ教より奥深い。

日本語の「全能」という単語に相当するものを英語に探すと、「almighty」は「他のすべてに対して絶対的な力を有している」「相対的に無制限の力を有している」を意味し、「omnipotent」は「ほぼ無制限の権威と影響力を有している」を意味します。「なんでも可能である」というのとはちょっと違うかもしれません。はっきりしているのは、ゾロアスター教から派生した一神教において、神より高い権威や大きな力を持つ存在は考えられていないということです。

出エジプト記6.3で初めて「私はアブラハム、イサク、ヤコブには全能の神として現れた」という言葉が出てきます。しかしながら、神はそれ以前に実はアブラハムの信仰を試しているのですから、この場合の「全能」は明らかに「全知」を含んではいないようです。

ゾロアスター教→ユダヤ教→キリスト教→イスラム教という流れで、神がまだ行使したことがない力もあります。例えば、時間の巻き戻しは行われていません。

中世の1000年間、カトリック教会の方が弾圧の道具になっていた。この1000年間の間、ヨーロッパ文明はあまり発展せず、猫殺しに伴うペストの流行でヨーロッパの人口の1/3が失われることもあった。同時代には、イスラム圏の方が栄えていまて、11世紀のバグダッドには、社会福祉も精神病院もあった。

暗黒の中世はモラルハザードの典型的な見本だ。不幸や危険に対処するためのものだったシステムが悪用され、逆に不幸や危険を生んでいた。

どのような立派な思想も、それを実践する実体としての個人や組織が絶対的な権力や権威を握っていれば、モラルハザードの原因になる

ヨーロッパでは、プロテスタントの登場により、カトリックは相対化され、さらにカトリックとプロテスタントの両方を含め、キリスト教が民主主義よりも下位に置かれるようになって、カトリックは洗練された。（そして今度はその民主主義が世界に2回の大戦を経験させ、その後に、個人主義によって相対化され、なんとか落ち着くにいたった。）

キリストの感覚的な問題解決法を、ムハンマドは体系化し、イスラム教を作った。これは基本的にキリスト教より社会的には優れた思想だったため、イスラム圏は長らく幸いだったが、その成功の長い歴史ゆえに、イスラム教はあまりに絶対的になり、イスラム社会は ― アメリカによる戦争の結果を除外しても ― いろいろな問題を抱えるようになった。

キリスト教徒はキリスト教を超えることで暗黒の中世から抜け出した。

イスラム教徒よ、君たちはイスラム教を超えることができるかい？　イスラム教を相対化できるかい？